Учение Гегеля об абсолютной идее. Философия духа Гегеля.Абсолютная идея - это:
- единственно существующая подлинная реальность;
- первопричина всего окружающего мира его предметов и явлений;
- Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.
Следующим ключевым онтологическим понятием является отчуждение.
Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, отчуждает себя в виде:
- окружающего мира
- природы
- человека
- а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе, т.е. происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух - отчуждение - окружающий мир и человек - мышление и деятельность человека - реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека - возвращение Абсолютного духа к самому себе.
Гегель берет за первооснову всех явлений природы и общества “Абсолют”, т.е. некое безличное духовное начало, которое он называет то “мировым разумом, то “мировым духом”, то “абсолютной идеей”, которая существует, по Гегелю, до остального мира, природы и общества. Эта идея развивается через противоречия от абстрактного к конкретному состоянию, означающему полноту ее самореализации и достижение ею абсолютного тождества бытия и мышления, которое (тождество) на протяжении всего пути до конца системы было еще неполным, относительным, в определенной мере потенциальным. На этом пути “Идея” “отчуждает” себя в природу, а потом возвращается к себе, в человеческом мышлении и истории человеческого общества, проходя при этом ступени субъективного, объективного и абсолютного духа. Последний выступает в свою очередь в трех формах: искусство, религия и философия. Общие контуры системы изложены Гегелем в трех частях “Энциклопедии философских наук”.
"Абсолютная идея" в своем движении проходит три ступени:
1) идеяпорождает и накапливает свое собственное богатство;
2) идея переходит в свои противоположности, обнаруживая себя в материальном мире - природе;
3) развитие идеи завершается полным совпадением "мирового разума" с сотворенной им природой и обществом, теждеством идеи и мира - "абсолютным знанием".
Абсолют творит мир, затем человека, а затем через человека осуществляется цель этого творения.
Посредством знания мы знаем больше о природе и о самих себе. Познание не может быть бесконечным. Абсолютная истина состоит из относительной. Мы все ближе к абсолютной истине. Познание всего означает конец истории, т.к. история – путь от незнания к абсолютному знанию.
Человек в онтологии Гегеля играет особую роль. Он — носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть "конечный дух" Мирового духа.
Через человека Мировой дух:
• проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;
• целенаправленно и закономерно движется — действия, поступки человека, ход истории;
• познает себя через познавательную деятельность человека;
• творит — в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.
Происхождение духа из природы не должно быть понимаемо так, будто природа есть нечто абсолютно непосредственное, первое, изначально полагающее, тогда как дух, напротив, есть нечто ею положенное; скорее наоборот, природа полагается духом, а дух есть абсолютно первое. В себе и для себя сущий дух не простой результат природы, но поистине свой собственный результат; он сам порождает себя из тех предпосылок, которые он себе создает, — из логической идеи и внешней природы, в одинаковой мере являясь истиной и той и другой, т. е. истинной формой только внутри себя и только вне себя сущего духа. Иллюзия, будто бы дух опосредствован чем-то другим, устраняется самим духом, ибо он проявляет, так сказать, суверенную неблагодарность, снимая то само, ем он, по видимости, опосредствован, медиатизируя и низводя его к чему-то такому, что само существует только благодаря духу, и делая себя, таким образом, совершенно самостоятельным. — В сказанном уже заключается то, что переход природы к духу не есть переход к чему-то безусловно другому, но только возвращение к самому себе того самого духа, который в природе обладает бытием вне себя. Однако столь же мало указанным переходом упраздняется и определенное различие между природой и духом, ибо дух не происходит из природы естественным путем.
Дух пребывает только у самого себя и, следовательно, свободен, ибо свобода состоит именно в том, чтобы в своем другом все же быть у самого себя, быть в зависимости только от самого себя, определять самого себя.
Высшее же содержание, которое субъективное в состоянии объять в себе, мы можем кратко назвать свободой. Свобода есть высшее определение духа. Свобода состоит в том, что субъект находит противостоящим ему не нечто чуждое, не свою границу, поставленный ему предел, а самого себя.
Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:
• субъективный дух;
• объективный дух;
• абсолютный дух.
Субъективный дух — душа, сознание отдельного человека (так называемый "дух для себя").
Объективный дух - следующая ступень духа, "дух общества в целом". Выражением объектов нового духа является право — данный свыше, изначально существующий как идея (поскольку свобода заложена в самом человеке) порядок взаимоотношений между людьми. Право — реализованная идея свободы. Другим наряду с правом выражением объективного духа являются нравственность, гражданское общество, государство.
Абсолютный дух — высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением Абсолютного духа являются:
• искусство;
• религия;
• философия.
Учение Фейербаха о человеке и религии.Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:
• единственно существующими реальностями являются природа и человек;
• человек является частью природы;
• человек есть единство материального и духовного;
• человек должен стать главным интересом философии;
• идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;
• Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог — плод воображения человека (порождение его сознания)
• природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;
• все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи.
Основной чертой материализма Фейербаха был антропологизм – понимание человека как высшего продукта природы, рассмотрение его в неразрывном единстве с ней. По Фейербаху, именно природа должна была стать основой новой философии, раскрывающей земную сущность человека. Природа наделила его разумом и чувствами, зависящими от биологической составляющей; но все же несводимыми чисто к физиологии. Фейербах говорит о сущности человека, подразумевая мышление. Человек отчуждает свою сущность. Это отчуждение создает у него идею Бога. Человек становится рабом Божьим. Задача философии: возвращение человека к его собственной сущности. Необходимо реализовать эту сущность по отношению к другому.
Среди чувств человека Фейербах особенно выделял любовь, имея в виду ее нравственную, нематериальную составляющую. Бог – это отношение любви, связывающее одного человека с другим. Эта связь рождает религию. Тайна теологии заключается в антропологии. Главный принцип религии – вера в человека. Человек рассматривается как мера всех вещей, как мера понимания самого Бога. Любовь – критерий бытия и истинности.
В религии его также занимала, прежде всего, нравственность. («Сущность христианства» - главный труд).
Основная идея философско-религиозных воззрений Фейербаха заключается в афоризме: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Сущность христианства – в объективном осознании своих сил, придании им отчужденного от самого человека смысла. Религия – не продукт невежества человека, а выражение его идеалов. В религии же существует предписание к благоговейному отношению человека к человеку, к взаимной любви.
Основной целью Фейербаха было создание теории общества на нравственно-психологических началах. В этом обществе должны были бы царствовать любовь и справедливость, базировалось бы оно на чувствах дружбы и любви – основных, по мнению Фейербаха, в человеке.
Учение о воле в философии Шопенгауэра.Сущность нашего бытия – воля.
Шопенгауэр: «Основное свойство мировой воли состоит в том, что она ни к чему не направлена… нет никакой конечной цели, то есть, нет никакого смысла». «Чем умнее и глубже человек, тем труднее и трагичней его жизнь». В противоречие входят две силы: стихия «мировой воли» (заложена в человеке, бессознательная) и человеческий разум (разумные стремления, сознательное). В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. Как жить в этом мире, как спастись? Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла — иллюзии, придумывание занятий. Человек — это существо, в котором «мировая воля» борется сама с собой.
У Шопенгауэра воля — это «вещь в себе». Только воля способна определить все сущее и влиять на него. Воля — это высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Воля — воля к жизни, стремление.
Вся природа представляет собой утверждение своего рода, своего вида, себя. Всюду идет утверждение своей воли. В человеческом мире те же законы, что и в животном: идет постоянная борьба, самоутверждение. Благодаря интеллекту человек обладает еще большей силой, чтобы властвовать над другими.
Вся жизнь представлена как арена борьбы. Человек бессознательно стремится к утверждению и господству над другими и это рождает конфликты. Самоутверждаясь, человек губит другого. Воля подчиняет в человеке все желания и цели.
4 проявления воли:
-сила природы
-растительный мир
-животный мир
-человеческий мир
Воля к жизни реализуется в человеке путем эгоизма (утверждение собственного существования). Но при этом воля проявляет себя двояко. С одной стороны, она — источник безудержного эгоизма, а с другой — реализует себя в свободе. И поэтому человек может пойти против эгоизма по пути самопожертвования. Нужно относиться к другому как к самому себе, и обогащать свой духовный мир. Но этот удел только для редких и избранных. Шопенгауэр: «И мы видим очень много людей… трудолюбивых… занятых приумножением богатства».
Атеизм Маркса и его учение о бытии и сознании.Тезисы Маркса о религии и Боге.
Маркс стремился к социальным переменам, исходя из политико-экономических предпосылок, и учил, что эти перемены достижимы путем пробуждения сознания и преобразующей революционной борьбы. Взгляды Маркса на религию вкратце могут быть выражены в трех тезисах:
• Религия — это плод самообмана человека как следствие тяжелых условий жизни.
• Религия является выражением несчастья и обездоленности человека и проявлением его слабого протеста против такого состояния.
• Для того чтобы была восстановлена истинная сущность человека, религия должна исчезнуть. Это произойдет, когда будут уничтожены искаженные условия жизни, из которых религия проистекает и на которых основывается.
Религию создает человек не отделенный от общества, а тесно связанный с ним. Беда состоит в том, что это общество является искаженным, несправедливым, бесчеловечным. В таком обществе человек задыхается, страдает, чувствует унижение, безвыходность, хочет освободиться. Но или из-за незнания, или из-за бессилия он просит помощи от внечеловеческих и сверхчеловеческих сил с неба, от Бога. Однако на небе нет ничего, кроме потери самого себя и неисполненных желаний. Из этого несуществующего фантастического мира он черпает ничтожное утешение, чтобы продержаться, и создает искаженное мировоззрение. На основании этого мировоззрения человек доходит до того, что принимает, оправдывает и даже защищает те бесчеловечные и антиобщественные силы и условия, которые как раз и подвигли его к созданию религии.
Итак, религия, по Марксу, — это социальное бегство и «спасительный» самообман. Ее роль в социальных страданиях и в человеческом бессилии — болеутоляющая и наркотическая. В связи с этим Маркс даже считал, что против религии не стоит вести войну и уничтожать ее насильно. Он прогнозировал, что в бесклассовом обществе будущего, в котором, как он верил, не будет экономического отчуждения, религия исчезнет вместе с государством и национальными противоречиями.
Учение Ницше о «воле к власти» и сверхчеловеке. Учение Ницше о нигилизме.Природа власти также дуалистична, как и природа человека. Власть не только приносит пользу, но и вредит. Как и всякая воля, она стремится к максимализации. Сильные волей люди должны как повелевать, так и повиноваться.
Повиновение - это не отказ от собственной власти, в нем заключено противодействие, это такая же, как и приказывание, форма борьбы.
Власть - это захват, присвоение, увеличение своего потенциала за счет другого, наращение сил. Воля к власти появляется, когда она находит сопротивление.
Ницше восхвалял войну: "Любите мир как средство к новым войнам. И притом короткий мир - больше, чем долгий... Вы говорите, что благая цель освещает войну? Я же говорю вам, что благо войны освещает всякую цель". Война ценна тем, что она раскрывает потаенные добродетели человека и самые главные - храбрость и благородство. Война делает людей ближе к естеству.
Воля к власти - это воля к жизни. Ницше - представитель витализма, он соизмеряет все не в соответствии с добром и злом, а с тем, что естественно для жизни.
Жизнь - это высшая человеческая ценность, реализовать ее возможно только через волю к власти.
"Сверхчеловек".
В будущем должен появиться еще более совершенный вид, который уже не будет принадлежать к роду homo sapiens, но образует особый биологический вид homo supersapiens. Этой эволюционной теорией Ницше и воспользовался для обоснования своего учения о сверхчеловеке. Ницше говорит: «Цель развития данного вида находится там, где этот вид дошел до крайних пределов своего развития и переходит в высший», «Вверх идет наш путь, от рода к сверхроду» .
Идея о сверхчеловеке или "белокурой бестии" занимает ядро ницшеского учения.
Очень часто путают Заратустру Ницше с его Сверхчеловеком.
Заратустра только говорит о будущей белокурой бестии, он его предтеча и пророк, пришел, чтобы подготовить почву для новой расы людей.
Сверхчеловек принимает философию "Вечного Возвращения". Это идея о мире, вечность которого обусловлена бесконечным повторением.
Сверхчеловек Ницше по ту сторону добра и зла, он имеет иные ценности и установки, в отличие от представителя христианской культуры, он отрицает мораль как сдерживающий фактор проявления своей воли.
Сверхчеловек сам пораождает ценности.
При это принцип наследственности отсутствует. Самое большое искушение - сострадание - не свойственно ему.
Символом наступления торжества нигилизма является утверждение: «Бог умер». Это означает, что когда-то мы приняли веру, но потом от нее отказались. Высшие ценности в религии были воздвигнуты над человеком как «реальный мир». И все «искусственные» ценности потеряли ценность. Вера в Бога обусловлена не тем, что за ней стоит действительно вера. Ницше не признает «Бога в себе», т.к. Бог в себе не умирает. Мы не имеем права признать какую-либо потусторонность или существование вещей в себе. Сознание отсутствия всякой ценности было достигнуто, когда стало ясным, что ни понятием цели, ни понятием единства, ни понятием истины не может быть истолкован общий характер бытия. Теперь, когда выясняется низменный источник всех этих ценностей (т.к. нет доказательств), Вселенная представляется нам обесцененной и бессмысленной. Ницше возлагает на христианство вину нигилизма. Он наступил после неудачных поисков смысла. Высшие ценности, такие как культура, искусства, поэзия обесцениваются, происходит разочарование. Начинается переосмысление, поиск новых ценностей. Нужно вернуться к людской жизни – к новой эпохе, новой культуре, построенной на сверхчеловеке.
Причины нигилизма:
1) Нет высшего вида человека, мощь которого поддерживала бы в человечестве веру в человека.
2) Низший вид раздувает свои потребности до размеров космических и метафизических ценностей. Жизнь вульгаризируется, так как властвует масса, тиранизирующая исключения и они теряют веру в себя, становятся нигилистами.
3) Сострадание к низшим.
Учение Шпенглера о культуре и цивилизации.Историей культуры начинают всерьез заниматься только в 19 в. Основа культуры – миф. Понять культуру можно только изнутри, поняв миф. Каждая культура рождается на основе своего мифа. Культурологическая концепция Шпенглера строится на сопоставлении и в большей части на противопоставлении культуры и цивилизации. Культура у Шпенглера – сложившаяся в веках историко-культурная целостность, сущность которой образует религия. Цивилизации - последняя, неизбежная фаза всякой культуры. Цивилизация как исключительно технико-механическое явление противоположна культуре как царству органически-жизненного. Цивилизация, обладая одними и теми же признаками во всех культурах, есть затухание одушевляющей его культуры, возврат в небытие культуры. Для Шпенглера все культуры равноправны; каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё собственное естествознание и даже свою уникальную природу, т.к. природа воспринимается человеком через культуру. По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Душу культуры можно определить и описать по какой-либо вещи. Но ведь всё живое когда- нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур.
Переход культуры к цивилизации Цивилизация рассматривается как итог развития культуры, свидетельство ее заката. Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют людей, обращённых теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. На смену художнику приходит инженер. Новых идей уже нет, они вырождены в эпоху культуры.
Цивилизация как гибель культуры Культура жива до тех пор, пока она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живёт не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры. Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собой цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душевных сил.
- единственно существующая подлинная реальность;
- первопричина всего окружающего мира его предметов и явлений;
- Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.
Следующим ключевым онтологическим понятием является отчуждение.
Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, отчуждает себя в виде:
- окружающего мира
- природы
- человека
- а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе, т.е. происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух - отчуждение - окружающий мир и человек - мышление и деятельность человека - реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека - возвращение Абсолютного духа к самому себе.
Гегель берет за первооснову всех явлений природы и общества “Абсолют”, т.е. некое безличное духовное начало, которое он называет то “мировым разумом, то “мировым духом”, то “абсолютной идеей”, которая существует, по Гегелю, до остального мира, природы и общества. Эта идея развивается через противоречия от абстрактного к конкретному состоянию, означающему полноту ее самореализации и достижение ею абсолютного тождества бытия и мышления, которое (тождество) на протяжении всего пути до конца системы было еще неполным, относительным, в определенной мере потенциальным. На этом пути “Идея” “отчуждает” себя в природу, а потом возвращается к себе, в человеческом мышлении и истории человеческого общества, проходя при этом ступени субъективного, объективного и абсолютного духа. Последний выступает в свою очередь в трех формах: искусство, религия и философия. Общие контуры системы изложены Гегелем в трех частях “Энциклопедии философских наук”.
"Абсолютная идея" в своем движении проходит три ступени:
1) идеяпорождает и накапливает свое собственное богатство;
2) идея переходит в свои противоположности, обнаруживая себя в материальном мире - природе;
3) развитие идеи завершается полным совпадением "мирового разума" с сотворенной им природой и обществом, теждеством идеи и мира - "абсолютным знанием".
Абсолют творит мир, затем человека, а затем через человека осуществляется цель этого творения.
Посредством знания мы знаем больше о природе и о самих себе. Познание не может быть бесконечным. Абсолютная истина состоит из относительной. Мы все ближе к абсолютной истине. Познание всего означает конец истории, т.к. история – путь от незнания к абсолютному знанию.
Человек в онтологии Гегеля играет особую роль. Он — носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть "конечный дух" Мирового духа.
Через человека Мировой дух:
• проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;
• целенаправленно и закономерно движется — действия, поступки человека, ход истории;
• познает себя через познавательную деятельность человека;
• творит — в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.
Происхождение духа из природы не должно быть понимаемо так, будто природа есть нечто абсолютно непосредственное, первое, изначально полагающее, тогда как дух, напротив, есть нечто ею положенное; скорее наоборот, природа полагается духом, а дух есть абсолютно первое. В себе и для себя сущий дух не простой результат природы, но поистине свой собственный результат; он сам порождает себя из тех предпосылок, которые он себе создает, — из логической идеи и внешней природы, в одинаковой мере являясь истиной и той и другой, т. е. истинной формой только внутри себя и только вне себя сущего духа. Иллюзия, будто бы дух опосредствован чем-то другим, устраняется самим духом, ибо он проявляет, так сказать, суверенную неблагодарность, снимая то само, ем он, по видимости, опосредствован, медиатизируя и низводя его к чему-то такому, что само существует только благодаря духу, и делая себя, таким образом, совершенно самостоятельным. — В сказанном уже заключается то, что переход природы к духу не есть переход к чему-то безусловно другому, но только возвращение к самому себе того самого духа, который в природе обладает бытием вне себя. Однако столь же мало указанным переходом упраздняется и определенное различие между природой и духом, ибо дух не происходит из природы естественным путем.
Дух пребывает только у самого себя и, следовательно, свободен, ибо свобода состоит именно в том, чтобы в своем другом все же быть у самого себя, быть в зависимости только от самого себя, определять самого себя.
Высшее же содержание, которое субъективное в состоянии объять в себе, мы можем кратко назвать свободой. Свобода есть высшее определение духа. Свобода состоит в том, что субъект находит противостоящим ему не нечто чуждое, не свою границу, поставленный ему предел, а самого себя.
Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:
• субъективный дух;
• объективный дух;
• абсолютный дух.
Субъективный дух — душа, сознание отдельного человека (так называемый "дух для себя").
Объективный дух - следующая ступень духа, "дух общества в целом". Выражением объектов нового духа является право — данный свыше, изначально существующий как идея (поскольку свобода заложена в самом человеке) порядок взаимоотношений между людьми. Право — реализованная идея свободы. Другим наряду с правом выражением объективного духа являются нравственность, гражданское общество, государство.
Абсолютный дух — высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением Абсолютного духа являются:
• искусство;
• религия;
• философия.
Учение Фейербаха о человеке и религии.Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:
• единственно существующими реальностями являются природа и человек;
• человек является частью природы;
• человек есть единство материального и духовного;
• человек должен стать главным интересом философии;
• идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;
• Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог — плод воображения человека (порождение его сознания)
• природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;
• все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи.
Основной чертой материализма Фейербаха был антропологизм – понимание человека как высшего продукта природы, рассмотрение его в неразрывном единстве с ней. По Фейербаху, именно природа должна была стать основой новой философии, раскрывающей земную сущность человека. Природа наделила его разумом и чувствами, зависящими от биологической составляющей; но все же несводимыми чисто к физиологии. Фейербах говорит о сущности человека, подразумевая мышление. Человек отчуждает свою сущность. Это отчуждение создает у него идею Бога. Человек становится рабом Божьим. Задача философии: возвращение человека к его собственной сущности. Необходимо реализовать эту сущность по отношению к другому.
Среди чувств человека Фейербах особенно выделял любовь, имея в виду ее нравственную, нематериальную составляющую. Бог – это отношение любви, связывающее одного человека с другим. Эта связь рождает религию. Тайна теологии заключается в антропологии. Главный принцип религии – вера в человека. Человек рассматривается как мера всех вещей, как мера понимания самого Бога. Любовь – критерий бытия и истинности.
В религии его также занимала, прежде всего, нравственность. («Сущность христианства» - главный труд).
Основная идея философско-религиозных воззрений Фейербаха заключается в афоризме: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Сущность христианства – в объективном осознании своих сил, придании им отчужденного от самого человека смысла. Религия – не продукт невежества человека, а выражение его идеалов. В религии же существует предписание к благоговейному отношению человека к человеку, к взаимной любви.
Основной целью Фейербаха было создание теории общества на нравственно-психологических началах. В этом обществе должны были бы царствовать любовь и справедливость, базировалось бы оно на чувствах дружбы и любви – основных, по мнению Фейербаха, в человеке.
Учение о воле в философии Шопенгауэра.Сущность нашего бытия – воля.
Шопенгауэр: «Основное свойство мировой воли состоит в том, что она ни к чему не направлена… нет никакой конечной цели, то есть, нет никакого смысла». «Чем умнее и глубже человек, тем труднее и трагичней его жизнь». В противоречие входят две силы: стихия «мировой воли» (заложена в человеке, бессознательная) и человеческий разум (разумные стремления, сознательное). В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. Как жить в этом мире, как спастись? Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла — иллюзии, придумывание занятий. Человек — это существо, в котором «мировая воля» борется сама с собой.
У Шопенгауэра воля — это «вещь в себе». Только воля способна определить все сущее и влиять на него. Воля — это высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Воля — воля к жизни, стремление.
Вся природа представляет собой утверждение своего рода, своего вида, себя. Всюду идет утверждение своей воли. В человеческом мире те же законы, что и в животном: идет постоянная борьба, самоутверждение. Благодаря интеллекту человек обладает еще большей силой, чтобы властвовать над другими.
Вся жизнь представлена как арена борьбы. Человек бессознательно стремится к утверждению и господству над другими и это рождает конфликты. Самоутверждаясь, человек губит другого. Воля подчиняет в человеке все желания и цели.
4 проявления воли:
-сила природы
-растительный мир
-животный мир
-человеческий мир
Воля к жизни реализуется в человеке путем эгоизма (утверждение собственного существования). Но при этом воля проявляет себя двояко. С одной стороны, она — источник безудержного эгоизма, а с другой — реализует себя в свободе. И поэтому человек может пойти против эгоизма по пути самопожертвования. Нужно относиться к другому как к самому себе, и обогащать свой духовный мир. Но этот удел только для редких и избранных. Шопенгауэр: «И мы видим очень много людей… трудолюбивых… занятых приумножением богатства».
Атеизм Маркса и его учение о бытии и сознании.Тезисы Маркса о религии и Боге.
Маркс стремился к социальным переменам, исходя из политико-экономических предпосылок, и учил, что эти перемены достижимы путем пробуждения сознания и преобразующей революционной борьбы. Взгляды Маркса на религию вкратце могут быть выражены в трех тезисах:
• Религия — это плод самообмана человека как следствие тяжелых условий жизни.
• Религия является выражением несчастья и обездоленности человека и проявлением его слабого протеста против такого состояния.
• Для того чтобы была восстановлена истинная сущность человека, религия должна исчезнуть. Это произойдет, когда будут уничтожены искаженные условия жизни, из которых религия проистекает и на которых основывается.
Религию создает человек не отделенный от общества, а тесно связанный с ним. Беда состоит в том, что это общество является искаженным, несправедливым, бесчеловечным. В таком обществе человек задыхается, страдает, чувствует унижение, безвыходность, хочет освободиться. Но или из-за незнания, или из-за бессилия он просит помощи от внечеловеческих и сверхчеловеческих сил с неба, от Бога. Однако на небе нет ничего, кроме потери самого себя и неисполненных желаний. Из этого несуществующего фантастического мира он черпает ничтожное утешение, чтобы продержаться, и создает искаженное мировоззрение. На основании этого мировоззрения человек доходит до того, что принимает, оправдывает и даже защищает те бесчеловечные и антиобщественные силы и условия, которые как раз и подвигли его к созданию религии.
Итак, религия, по Марксу, — это социальное бегство и «спасительный» самообман. Ее роль в социальных страданиях и в человеческом бессилии — болеутоляющая и наркотическая. В связи с этим Маркс даже считал, что против религии не стоит вести войну и уничтожать ее насильно. Он прогнозировал, что в бесклассовом обществе будущего, в котором, как он верил, не будет экономического отчуждения, религия исчезнет вместе с государством и национальными противоречиями.
Учение Ницше о «воле к власти» и сверхчеловеке. Учение Ницше о нигилизме.Природа власти также дуалистична, как и природа человека. Власть не только приносит пользу, но и вредит. Как и всякая воля, она стремится к максимализации. Сильные волей люди должны как повелевать, так и повиноваться.
Повиновение - это не отказ от собственной власти, в нем заключено противодействие, это такая же, как и приказывание, форма борьбы.
Власть - это захват, присвоение, увеличение своего потенциала за счет другого, наращение сил. Воля к власти появляется, когда она находит сопротивление.
Ницше восхвалял войну: "Любите мир как средство к новым войнам. И притом короткий мир - больше, чем долгий... Вы говорите, что благая цель освещает войну? Я же говорю вам, что благо войны освещает всякую цель". Война ценна тем, что она раскрывает потаенные добродетели человека и самые главные - храбрость и благородство. Война делает людей ближе к естеству.
Воля к власти - это воля к жизни. Ницше - представитель витализма, он соизмеряет все не в соответствии с добром и злом, а с тем, что естественно для жизни.
Жизнь - это высшая человеческая ценность, реализовать ее возможно только через волю к власти.
"Сверхчеловек".
В будущем должен появиться еще более совершенный вид, который уже не будет принадлежать к роду homo sapiens, но образует особый биологический вид homo supersapiens. Этой эволюционной теорией Ницше и воспользовался для обоснования своего учения о сверхчеловеке. Ницше говорит: «Цель развития данного вида находится там, где этот вид дошел до крайних пределов своего развития и переходит в высший», «Вверх идет наш путь, от рода к сверхроду» .
Идея о сверхчеловеке или "белокурой бестии" занимает ядро ницшеского учения.
Очень часто путают Заратустру Ницше с его Сверхчеловеком.
Заратустра только говорит о будущей белокурой бестии, он его предтеча и пророк, пришел, чтобы подготовить почву для новой расы людей.
Сверхчеловек принимает философию "Вечного Возвращения". Это идея о мире, вечность которого обусловлена бесконечным повторением.
Сверхчеловек Ницше по ту сторону добра и зла, он имеет иные ценности и установки, в отличие от представителя христианской культуры, он отрицает мораль как сдерживающий фактор проявления своей воли.
Сверхчеловек сам пораождает ценности.
При это принцип наследственности отсутствует. Самое большое искушение - сострадание - не свойственно ему.
Символом наступления торжества нигилизма является утверждение: «Бог умер». Это означает, что когда-то мы приняли веру, но потом от нее отказались. Высшие ценности в религии были воздвигнуты над человеком как «реальный мир». И все «искусственные» ценности потеряли ценность. Вера в Бога обусловлена не тем, что за ней стоит действительно вера. Ницше не признает «Бога в себе», т.к. Бог в себе не умирает. Мы не имеем права признать какую-либо потусторонность или существование вещей в себе. Сознание отсутствия всякой ценности было достигнуто, когда стало ясным, что ни понятием цели, ни понятием единства, ни понятием истины не может быть истолкован общий характер бытия. Теперь, когда выясняется низменный источник всех этих ценностей (т.к. нет доказательств), Вселенная представляется нам обесцененной и бессмысленной. Ницше возлагает на христианство вину нигилизма. Он наступил после неудачных поисков смысла. Высшие ценности, такие как культура, искусства, поэзия обесцениваются, происходит разочарование. Начинается переосмысление, поиск новых ценностей. Нужно вернуться к людской жизни – к новой эпохе, новой культуре, построенной на сверхчеловеке.
Причины нигилизма:
1) Нет высшего вида человека, мощь которого поддерживала бы в человечестве веру в человека.
2) Низший вид раздувает свои потребности до размеров космических и метафизических ценностей. Жизнь вульгаризируется, так как властвует масса, тиранизирующая исключения и они теряют веру в себя, становятся нигилистами.
3) Сострадание к низшим.
Учение Шпенглера о культуре и цивилизации.Историей культуры начинают всерьез заниматься только в 19 в. Основа культуры – миф. Понять культуру можно только изнутри, поняв миф. Каждая культура рождается на основе своего мифа. Культурологическая концепция Шпенглера строится на сопоставлении и в большей части на противопоставлении культуры и цивилизации. Культура у Шпенглера – сложившаяся в веках историко-культурная целостность, сущность которой образует религия. Цивилизации - последняя, неизбежная фаза всякой культуры. Цивилизация как исключительно технико-механическое явление противоположна культуре как царству органически-жизненного. Цивилизация, обладая одними и теми же признаками во всех культурах, есть затухание одушевляющей его культуры, возврат в небытие культуры. Для Шпенглера все культуры равноправны; каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё собственное естествознание и даже свою уникальную природу, т.к. природа воспринимается человеком через культуру. По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Душу культуры можно определить и описать по какой-либо вещи. Но ведь всё живое когда- нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур.
Переход культуры к цивилизации Цивилизация рассматривается как итог развития культуры, свидетельство ее заката. Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют людей, обращённых теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. На смену художнику приходит инженер. Новых идей уже нет, они вырождены в эпоху культуры.
Цивилизация как гибель культуры Культура жива до тех пор, пока она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живёт не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры. Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собой цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душевных сил.
@темы: - Бурситет, - Философия